Transustanciación

Además de la Presencia Real que la fe acepta y en la que se deleita, está la doctrina de la transustanciación, de la que podemos al menos vislumbrar lo que sucede cuando el sacerdote consagra el pan y el vino, para que se conviertan en el cuerpo y la sangre de Cristo.

En esta etapa, debemos contentarnos sólo con la declaración más simple del significado y la distinción entre sustancia y accidentes, sin la cual no deberíamos hacer nada en absoluto con la transustanciación. Nos concentraremos en el pan, recordando una vez más que lo dicho se aplica en principio también al vino.

Nos fijamos en el pan que utiliza el sacerdote en el Sacramento. Es blanco, redondo, suave. La blancura no es el pan, es simplemente una cualidad que tiene el pan; lo mismo ocurre con la redondez y la suavidad. Hay algo allí que tiene estas y otras propiedades, cualidades y atributos; a todos ellos los filósofos los llaman accidentes. Vemos blancura y redondez; la suavidad aporta el sentido del tacto. Podemos oler el pan, y el olor del pan nuevo es maravilloso, pero una vez más el olor no es el pan, sino simplemente una propiedad. Lo que tiene blancura, suavidad, redondez, tiene olor; y si probamos otro sentido, el sentido del gusto, el mismo algo tiene ese efecto especial en nuestro paladar.

En otras palabras, todo lo que los sentidos perciben -incluso con la ayuda de esos instrumentos que los hombres siempre están inventando para aumentar el alcance de los sentidos- es siempre de este mismo tipo, una cualidad, una propiedad, un atributo; ningún sentido percibe algo que tiene todas estas cualidades, que es la cosa misma. Este algo es lo que los filósofos llaman sustancia; el resto son accidentes que posee. Nuestros sentidos perciben accidentes; sólo la mente conoce la sustancia. Esto es cierto para el pan, es cierto para cada cosa creada. Abandonada a sí misma, la mente supone que la sustancia es aquello que, en todas sus experiencias pasadas, ha encontrado que tiene ese grupo particular de accidentes. Pero en estos dos casos, el pan y el vino de la Eucaristía, la mente no queda abandonada a sí misma. Por la revelación de Cristo sabe que la sustancia ha sido transformada, en un caso en sustancia de su cuerpo, en el otro en sustancia de su sangre.

Los sentidos no pueden percibir la nueva sustancia resultante de la consagración más de lo que podrían haber percibido la sustancia allí antes. Nunca se repetirá demasiado que los sentidos sólo pueden percibir accidentes y que la consagración sólo cambia la sustancia. Los accidentes permanecen en su totalidad; por ejemplo, lo que era vino y ahora es sangre de Cristo todavía tiene el olor del vino, el poder embriagador del vino. A veces uno se sorprende al encontrar algún científico que afirma haber puesto todos los recursos de su laboratorio en probar el pan consagrado; anuncia triunfalmente que no hay cambio alguno, no hay diferencia entre este y cualquier otro pan. Podríamos haberle dicho eso, sin la ayuda de ningún instrumento. Porque lo único que pueden hacer los instrumentos es hacer contacto con los accidentes, y es parte de la doctrina de la transustanciación que los accidentes no sufren ningún cambio. Si nuestro científico hubiera anunciado que había encontrado un cambio, sería realmente sorprendente y perturbador.

Los accidentes, pues, persisten; pero no, por supuesto, como accidentes del cuerpo de Cristo. No es su cuerpo el que tiene la blancura, la redondez y la suavidad. Los accidentes que alguna vez existieron gracias a la sustancia del pan, y aquellos otros que alguna vez existieron gracias a la sustancia del vino, ahora existen únicamente por la voluntad de Dios de mantenerlos.

¿Qué pasa con el cuerpo de Cristo, ahora sacramentalmente presente? Debemos dejar la filosofía de esto para una etapa posterior de nuestro estudio. Todo lo que diremos aquí es que su cuerpo está totalmente presente, aunque no (como nos dice Santo Tomás entre otros) extendido en el espacio. Es necesario señalar un elemento más en la doctrina de la Presencia Real: el cuerpo de Cristo permanece en el comulgante mientras los accidentes permanezcan en sí mismos. Cuando, en la acción normal de nuestros procesos corporales, estos cambian de tal manera que ya no son accidentes del pan o del vino, cesa la Presencia Real en nosotros del propio cuerpo individual de Cristo. Pero seguimos viviendo en su Cuerpo Místico.

Este esquema tan esquemático de la doctrina de la transustanciación es casi patético. Pero como tantas cosas en este libro, lo que hay aquí es sólo un comienzo; tienes el resto de la vida ante ti.

Tomado de Teología para principiantes (c) 1981 por Frank J. Sheed, Capítulo 18.